GANAPATI

PRIMER CHAKRA: MULADHARA
Localización: Base de la espina dorsal, entre el ano y los genitales.
Elemento: Tierra.
Yantra: Loto amarillo de cuatro pétalosque se corresponden con las letras sánscritas va, ça, sha, sa. Triángulo rojo invertido con el mantra del deseo, KLIM, dentro de un cuadrado amarillo.
Mantra: LAM.
Función: Controla glándulas suprarrenales, intestino, columna vertebral, cabellos, uñas, salida del esperma, inconsciente y cuerpo físico. Es la morada de Kundalini, la energía vital, en forma de serpiente enroscada.
Deidad: Bala Brahma y su Shakti, Dakini.

SEGUNDO CHAKRA: SVADHISTHANA.
Localización: Región púbica, entre la quinta vértebra lumbar y el hueso sacro.
Elemento: Agua.
Yantra: Loto blanco de seis pétalos que corresponde a las letras ba, bha, ma, ya, ra, la. Media luna colorada dentro de círculo blanco.
Mantra: VAM.
Función: Ejerce influencia sobre todo aquello que es líquido: regula la digestión, el sistema urinario; influye, junto al primer chakra, en la esfera sexual; controla gónadas, ovarios, próstata, testículos.
Deidad: Vishnú y su Shakti, Rakini.

TERCER CHAKRA: MANIPURA.
Localización: Entre el plexo solar y la zona umbilical.
Elemento: Fuego.
Yantra: Loto rojo de diez pétalos con las letras dia, dhia, nia, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. Triángulo rojo invertido, con dos cruces gamadas, dentro de círculo.
Mantra: RAM.
Función: Beneficia el sistema digestivo. Actúa especialmente sobre el páncreas. Deidad: Braddha Rudra con su Shakti Lakini.

CUARTO CHAKRA: ANAHATA.
Localización: Región dorsal al nivel del corazón, siempre en la vertical.
Elemento: Aire.
Yantra: Loto gris de doce pétalos, correspondiente a las letras ka, kha, ga, gha, na, ca, cha, ja, jha, ña, ta, tha. Dos triángulosde color gris humo formando una estrella seis puntas o Sello de Salomón, dentro de círculo.
Mantra: YAM.
Función: Controla corazón y sistema circulatorio. Estimula la actividad pulmonar y ejerce gran influencia sobre el nervio vago y la glándula del timo. Deidad: Ishana Rudra Shiva (Señor del Noreste) y su Shakti Kakini.

QUINTO CHAKRA: VISHUDHA Localización: Plexo de la laringe, al nivel de la garganta, en el lugar en el que la médula espinal se convierte en bulbo raquídeo.
Elemento: Éter.
Yantra: Loto blanco-dorado de dieciséis pétalos correspondiente a las vocales sánscritas: a, â, i, î,u, û, r, r, l, l, e, ai, o, au, am, ah. Círculo blanco, simbolo del éter, en triángulo invertido.
Mantra: HAM.
Función: Influye sobre tiroides, pulmones, bronquios; mitiga el desorden del lenguaje, armoniza el pensamiento, los sentimientos. Deidad: Panchavaktra Shiva (Shiva de las cinco bocas), con su shakti Sakini.

SEXTO CHAKRA: AJNA.
Localización: Glándula pineal, entre las cejas (Tercer Ojo).
Elemento: Todos los anteriores, purificados.
Yantra: Loto de «color de luna» con dos pétalos correspondientes a las letra ha y ksha. Triángulo invertido, símbolo de la diosa y signo del Yoni, el órgano sexual femenino conteniendo un rayo, sobre el que se encuentra a su vez el signo de la luna y sobre ella el Bindu (punto en el que todos los poderes se unen en una unidad suprema).
Mantra: OM (empieza como OOO en el sexto chakra).
Función: Fortalece las glándulas endocrinas, estimula el pensamiento intuitivo, previene la senilidad. Deidad: Shiva y la Shakti Hakini.

SEPTIMO CHAKRA: SAHASRARA.
Localización: Centro del cráneo, sobre la fontanela. No es un centro como los otros, esta situado en realidad fuera del cuerpo, en el punto en el que la línea del eje sobrepasa el cráneo.
Yantra: Flor de loto «color de diamante» con mil pétalos en el que se inscribe una rueda con «mil radios».
Mantra: OM (acaba como MMM en el séptimo chakra).
Función: Completa la persona, une el Yo superior e inferior, acentúa todas las facultades humanas. Deidad: No existe deidad asociada, pues simboliza lo Absoluto. El Gurú interior. «Más allá de toda diferenciación».

Cheb Mami HAOULOU

Uno de los artistas incluidos en el álbum doble ORIENTAL GARDEN es el argelino nacido en 1966, CHEB MAMI. Importamos esta presentación en video y seguiremos en la búsqueda de algunos otros artistas presentados en este material discográfico, que a propósito es el primero de tres álbumes dobles con la misma inspiración oriental beat.

KUNDALINI

Kundalini Shakti es el poder que permanece adormecido en la base de la columna vertebral, hasta que la despertamos, tanto de forma espontánea como a través de técnicas yóguicas.

Kundalini Sakti, la energía "femenina", es el vasto potencial de energía psíquica presente en todos nosotros. Normalmente se simboliza como una serpiente enrollada (kundalini significa enrollada) tres veces y media, con su cola en la boca y girando en el axis central (sacro o hueso sagrado) en la base de la columna vertebral. Esta serpiente que duerme enroscada en el adepto, es la serpiente que el Tantra busca despertar. Este poder (shakti), que permanece adormecido en la base de la columna vertebral, hasta que la despertamos, tanto de forma espontánea como a través de técnicas yóguicas.
Podemos comprender Kundalini tanto a nivel físico como metafísico. La radical Kunda significa estanque y el Kundalini del mundo es el estanque incandescente de elementos primordiales situado en el centro de la tierra. Este Kundalini terreno emite una pulsión regular de frecuencia y, en ocasiones, estalla en forma de terremotos y volcanes. El Kundalini de la humanidad está centrado en la región sexual de cada individuo y constituye un fuego interior de tremendo potencial.
Cuando se despierta se eleva como un rayo a través del nadi central Sushumna. En el interior de sushumna nadi se sitúa el vajrini nadi, y en el interior de este se sitúa el citrini. Al final del citrini se encuentra la puerta conocida como brahma-dvara, que da paso a kundalini en su ascenso hacia el sahasrara chakra. Este ascenso dota al individuo de una conciencia más allá de la percepción ordinaria, y poderes (siddhis) más allá de las habilidades normales.
Posiblemente sea cierto, como cree Nik Douglas, que el descubrimiento de "un fundamento físico de la libido" por parte de Wilhelm Reich, fuese simplemente su descubrimiento personal de la Kundalini.
El Kundalini Yoga consiste de ejercicios o posturas (asanas) con ejercicios especiales de respiración (pranayama), gestos de dedos y manos (mudras), contracciones corporales (bhandas), entonación de mantras y meditación. El despertar de Kundalini y la manifestación de sus poderes es el objetivo primordial de la práctica de Kundalini Yoga. Se Sabe que las técnicas básicas del Kundalini Yoga evolucionaron en los monasterios de la India y el Tíbet a lo largo de un periodo de miles de años. Allí los rishis (sabios videntes) probaron y perfeccionaron sistemáticamente los movimientos precisos, las posturas, sonidos y respiración que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro para producir resultados específicos.
Cuando está lista para desenrollarse, Kundalini asciende a través del nadi Sushuma atravesando los chakras para unirse por encima de la corona de la cabeza con Shiva, la Pura Consciencia que impregna todo el Universo. Este despertar o desenrollamiento del poder serpentino, como también se conoce a Kundalini, puede producirse de forma espontánea en algunos casos.
El más conocido de ellos, convertido en un clásico a nivel mundial es el del hindú Gopi Krishna que nos dejo sus experiencias escritas en un libro (hay una edición en castellano, «Kundalni, el yoga de la energía», publicado por Kairós). Al final de la página hay un enlace con un documento donde se transcriben algunos párrafos de esa experiencia y de sus efectos, que cuando no son adecuadamente controlados pueden producir daños importantes en la persona, tanto físicos como psíquicos.

KUNDALINI (segunda entrega)

Para entender el Pancatattva o Maithuna
El yogi vedanta nunca se cansa de afirmar que el kaivalya, el “aislamiento-integración”, solo puede obtenerse alejándose del atractivo del mundo, causa de nuestras distracciones y adorando con atención concentrada el Brahman-Átman sin forma. Para el tántrico, en cambio -lo mismo que para los normales hijos del mundo- esta idea resulta patológica, como efecto erróneo de cierta enfermedad del intelecto. El verdadero amante de la Diosa no desea meramente buscar la liberación ni siquiera llegar a ella. Porque ¿de qué sirve la salvación si significa absorción? Me gusta comer azúcar -como decía Ramprasad-, pero no tengo deseos de convertirme en azúcar. Que busquen la liberación quienes sufren los inconvenientes del samsara: el devoto perfecto no sufre; porque puede visualizar y experimentar la vida y el universo como la revelación de esa suprema Fuerza divina (Shakti) de la que está enamorado, el Ser divino omnicomprensivo en su aspecto cósmico de juego (lîlâh) sin finalidad, que precipita el dolor tanto como la alegría, pero que en su beatitud trasciende a ambos. Está lleno de la locura sagrada de ese “amor extático” (prema) que transmuta el universo.
Este mundo es una morada de alegría; aquí puedo comer, beber y divertirme.
Artha (la prosperidad), Kama (el cumplimiento de los deseos sensuales), Dharma (la ejecución de los ritos morales y religiosos de la vida cotidiana, aceptando la carga de todos los deberes), y Moksha (la liberación con respecto a todos ellos) son uno solo. La polaridad del Moksha y el trivarga es trascendida y disuelta no solo por la realización introvertida, sino también por el sentimiento vivo. En virtud de su talento de amor por la Diosa misericordiosa, el verdadero devoto descubre que el cuádruple fruto de Artha, Kama, Dharma, y Moksha cae en la palma de su mano.
¡Oh mente, ven, vamos a dar un paseo hacia Kali, el Árbol que hace cumplir los deseos! Y allí, bajo su copa, recojamos los cuatro frutos de la vida. La mente siempre busca a la Hermosa Oscura (Kali). Haz lo que quieras. ¿Quién desea el Nirvana?
Naturalmente, el tantrismo subraya lo sagrado y puro de todas las cosas. Por ello “las cinco cosas prohibidas” (llamadas también “las cinco emes”) constituyen la sustancia del régimen sacramental de ciertos ritos tántricos: vino (madya), carne (mamsa), pescado, (matsya), granos tostados (mudra) y acto sexual (máithuna). La realización no dualista unifica el mundo: hace que sea uno, santo y puro. Todos los seres y cosas son miembros de una sola “familia” (kula) mística. Por lo tanto en los sagrados “círculos” (cakra) tántricos nadie piensa en castas. Los sudra, los descastados y los brahmanes son todos igualmente elegibles para la iniciación, si están espiritualmente capacitados. El aspirante sólo tiene que ser inteligente, controlar sus sentidos, abstenerse de dañar a todo ser, hacer siempre el bien a todos, ser puro, creer en el Veda, ser un no dualista cuya fe y refugio están en Brahman: Un tal está calificado para esta Escritura; de lo contrario no es adepto.
La posición social secular que uno ocupe no tiene ninguna consecuencia dentro de la esfera de la verdadera jerarquía espiritual. Por otra parte, tanto las mujeres como los hombres pueden ser elegidos no solo para recibir la más alta iniciación sino también para conferirla en el papel de guru. Ser iniciado por una mujer es eficaz, serlo por la madre lo es ocho veces más, dice el Yógini Tantra. En contraste con los textos védicos, donde a un sudra le está prohibido hasta escuchar el Veda y donde las mujeres están relegadas a una esfera secundaria (aunque muy alabada y sentimentalizada), en lo que toca a su competencia y aspiración espirituales, los Tantra trascienden los límites de la diferenciación social y biológica.
Sin embargo, no debe suponerse que esta indiferencia a las reglas de casta implica alguna idea de revolución dentro de los límites de la esfera social, como algo distinto de la esfera del progreso espiritual. El iniciado retorna a su puesto en la sociedad, porque allí también se halla la manifestación de la Shakti. El mundo es afirmado tal cual es; no se renuncia a él, como hacen los ascetas; ni se lo corrige, como hacen los reformadores sociales. Como la condición previa para la iniciación es la superación del temor y del deseo y el rito mismo confirma la concepción de que todo es divino, el verdadero amante de la Diosa se contenta con lo que ella le ha otorgado y no critica las propiedades tradicionales del espacio y del tiempo, sino que contempla la divina Potencia, con la cual se identifica esencialmente, en todas las situaciones.
La idea de Dharma es intrínseca al pensamiento indio. El sacramento de las “cinco cosas prohibidas” no abre camino ni al libertinaje ni a la revolución. En el plano de la conciencia del ego, donde uno actúa como miembro individual de la sociedad, sigue prevaleciendo el Dharma de la propia casta y el propio ásrama (las diferentes etapas de la vida védica), y solo alcanza las alturas superiores al Dharma y al Adharma quien ha trascendido la mente, pues en ese estado de elevación no existe el problema de querer gozar beneficios de prácticas ilegales. El rito tántrico del vino, la carne, el pescado, el grano tostado y el acto sexual no se realiza como una diversión quebrantadora de las leyes, sino bajo la prudente supervisión de un guru, en el estado controlado de realización “no dualista” (advaita) y como fiesta culminante de una larga serie de disciplinas espirituales, a través de muchas vidas. La emoción espiritual del adepto es prema: la extática y beatífica bienaventuranza de quien, habiendo trascendido su ego, realiza la identidad trascendente. Al volver al reino fenoménico, desde estas sublimes alturas del supremo conocimiento que aniquila las formas, se ve la diferenciación pero no hay enajenación; no hay tendencia a pedir perdón, porque no hay culpa ni ha habido caída. No hay que reformar el mundo y sus leyes no deben ser desdeñadas. Los diversos planos de manifestación de lo Absoluto pueden ser contemplados con espíritu desapasionado.
Porque todo el espectáculo del universo, sin excepción, es engendrado por el dinamismo de la Maya-Shaki, la potencia de la danza cósmica (lîlâh) de la oscura, terrible y sublime Madre del Mundo, que todo alimenta y todo consume. Los seres del mundo y toda la gama de la experiencia no son más que ondas y estratos de una sola y universal corriente por donde siempre fluye la vida.
Hay un rasgo peculiar y esencial en la afirmación tántrica que la distingue de los seis sistemas ortodoxos védicos; porque el ideal del tantrismo es lograr la iluminación precisamente por medio de esos mismos objetos que los sabios anteriores trataron de desterrar de sus conciencias. El primitivo culto védico, afirmaba el mundo, pero sus ritos eran primordialmente los de los grandes ceremoniales populares y reales en honor de los dioses del macrocosmos; no invitaban a sondear las honduras del microcosmos. Los filósofos del bosque, por otra parte -dedicados a las técnicas introvertidas del jainismo, el Yoga, el Samkhya, el Vedanta y el Hinayana- se esforzaban por reprimir sus impulsos biológicos sometiéndose a una dieta espiritual reductora a fin de vencer el rajas, el tamas y las vasanas (deseos profundamente arraigados en el inconsciente), y cuando de este modo llegaban finalmente más allá del pecado y de la virtud, seguían siendo siempre virtuosos. En realidad, desde el principio habían tenido que desprenderse de la capacidad de pecar, como primer requisito necesario para aproximarse al guru. Pero en el Tantra, aunque la meta es la del yogi meditador (no el poder mundano, como el que buscaban los antiguos sacerdotes brahmánicos que conjuraban las fuerzas del universo, sino la Iluminación, la conciencia Absoluta y la beatitud del Ser trascendental), la forma de aproximarse es la del asentimiento, no la de la negación.
Un principio esencial de la concepción tántrica es el de que el hombre, en general, tiene que elevarse a través y por medio de la naturaleza, no rechazándola. Así como uno cae al suelo -afirma el Kularnava Tantra-, así como también tiene uno que levantarse con ayuda del suelo. El placer del amor, el placer del sentimiento humano, son la gloria de la Diosa en su danza que produce el mundo, la gloria de Shiva y de su Shakti en su eterna realización de la identidad, pero solo tal como se efectúa en el modo inferior de la conciencia del ego. La criatura pasional no tiene más que borrar su sentido del yo, y luego el mismo acto que antes era una obstrucción, se convierte en la marca que lo lleva a la realización de la beatitud absoluta (ananda). Además, esta marea de pasión misma puede ser el agua bautismal que lava y hace desaparecer la conciencia del yo. Siguiendo el método tántrico, el héroe (vira) flota más allá de sí mismo en la corriente excitada pero canalizada. Esto es lo que ha desacreditado el método ante los ojos de la comunidad. Su heroica aceptación, sin sutilezas, de todo el impacto e implicación de la celebración no dual del mundo como Brahman, ha parecido demasiado atrevida y demasiado sensacional a aquellos cuya concepción de la santidad incluye el trascendente reposo del Señor, pero omite el detalle de su teatral misterio (lîlâh) de la creación continua.
Un método correcto no quede excluir el cuerpo, pues el cuerpo es dévata, la forma visible del Brahman en cuanto jiva. “Al Sadhaka [el estudiante tántrico] -escribe Sir John Woodroffe- se le enseña a no pensar que somos idénticos a lo Divino en la Liberación solamente, sino aquí y ahora, en cada acto que realizamos. Porque en verdad que todo eso es Shakti. Es Shiva que como Shakti actúa en y a través del Sadhaka (…) Cuando esto se ha captado en cada función natural, cada ejercicio de ella deja de ser un mero acto animal y se convierte en un rito religioso, en un yajña. Toda función es parte de la Acción divina (Shakti) en la naturaleza. Así, cuando ingiere bebida en forma de vino, el Vira sabe que eso es Tara Dravamayi, es decir, “la Salvadora misma en forma líquida”. Y -se dice- ¿cómo puede hacerle daño al que realmente ve allí a la Madre Salvadora? (…) Cuando el Vira come, bebe o realiza el acto sexual, no lo hace con la idea de ser un individuo que satisface sus propias necesidades limitadas, como un animal que hurta a la naturaleza, por así decir, el gozo que siente, sino pensando que en ese gozo él es Shiva, y diciendo: Sivo’ham, Bháiravo’ham (Yo soy Shiva, yo soy Bhairava).”
De aquí la gran fórmula tántrica (tan diferente de la que utilizaban las primeras disciplinas del Yoga hindú): el yoga (el acto de uncir la conciencia empírica a la conciencia trascendental) y el bhoga (“goce” la experiencia del goce y del sufrimiento de la vida) son lo mismo. El bhoga mismo puede convertirse en un camino del yoga.
Pero se necesita un héroe (vira) para hacer frente, y asimilar, con perfecta ecuanimidad, toda la maravilla de la Creadora del Mundo; para hacer el amor, sin reacciones histéricas, a la Fuerza vital que es la Shakti de su propia naturaleza integral. Las “cinco cosas buenas” (pañcatattva), que son las “cosas prohibidas” de los hombres y mujeres corrientes, sirven de viático sacramental para el que no solo conoce sino siente que la Fuerza cósmica (Shakti) es en esencia él mismo. En el Tantra es posible adorar a la Creadora del Mundo utilizando sus propios procedimientos, pues el coito (máithuna), que constituye su más alto rito sagrado, no se realiza con el espíritu del pasu (el “ganado”, el animal humano del rebaño, que desea, teme y goza de la manera animal y humana usual), sino del vira (“héroe”) que se sabe idéntico a Shiva.
OM, en el Fuego que es el Espíritu (átman) esclarecido por la aspersión del ghee del mérito y del demérito, yo, por el camino del yoga (susumna), siempre sacrifico las funciones de los sentidos, utilizando la mente como cáliz de las ofrendas ¡Aleluya!
Como fruto del rito, pues, nos liberamos de la ilusión, y esta liberación es el más alto don de Kali, la oscura y hermosa Diosa Bailarina del Crematorio.
En los Ágama (escrituras) clásicos del tantrismo se prescriben tres clases de sadhana (practica espiritual), para los diferentes temperamentos. El de las “cinco cosas buenas”, como lo hemos llamado, es para el vira. Mas para el pasu eso mismo constituye “las cinco cosas prohibidas”; y así el término “vino” (madya) se interpreta en este caso como agua de coco, leche o alguna otra “sustancia sustitutiva” (anukalpatattva). Del mismo modo, en lugar de “carne” (mamsa), come granos de trigo, jengibre, sésamo, sal o ajo, y en lugar de “pescado” (matsya), rabanitos, sésamo rojo, másur (una especie de grano), la berenjena blanca y el paniphala (una planta acuática). El “grano tostado” (mudra) en forma de arroz, trigo, etcétera, está permitido, pero en lugar del máithuna se recomienda una sumisión infantil ante la Divina Madre de los Pies de Loto.
El divya, el hombre-dios del más puro sattva, por otra parte, está mucho más allá de la sadhana “sustitutiva” del piadoso cordero, y también de las intrépidas y caballerescas experiencias del héroe. No necesita ninguna clase de imagen externa o sacramento. De aquí que, al retraducir para el divya “las cinco cosas buenas” prescritas, el “vino” (madya) no es ningún líquido, sino el conocimiento embriagador adquirido por el Yoga del Parabrahman, que torna al adorador insensible con respecto al mundo exterior. La ‘carne’ (mamsa) no es pulpa alguna, sino el acto, por el cual el sadhaka refiere todos sus actos a ‘Mí’ (mam), es decir, al Señor (naturalmente, se trata de un juego de palabras). El ‘pescado’ (matsya) es el conocimiento sáttvico en que, por medio del sentido de ‘lo mío’ (juego de palabras en torno a matsya), el adorador simpatiza con el placer y el dolor de todos los seres. Mudra es el acto de abandonar toda asociación con el mal, la que tiene como resultado la esclavitud. Y el ‘coito’ (máithuna) es la unión de la Shakti Kundalini, la ‘mujer interior’ y la fuerza cósmica que reside en el centro inferior (muladhara chakra) del cuerpo del sadhaka, con el Supremo Shiva que reside en el centro superior (sahasrara), en la parte alta del cráneo
Nadevo dévam árcayet
Dévam bhutva dévam yájet
“Nadie que no sea divino puede adorar a la divinidad”

“Habiéndose convertido en la divinidad, uno debe ofrecerle sacrificio”

Gandharva Tantra.
Lo que no es tocado por la séxtuple ola (de corrupción y muerte, hambre y sed, dolor y engaño], lo que es meditado por el corazón del hombre, pero no aprehendido por sus órganos sensoriales, lo que la facultad de intuir (buddhi) no puede conocer, y que es impecable (anavádyam): ese Brahman eres tú; medita sobre esto en tu mente.

Shánkara - VivekaChudamani.

ATTENTION DEFICIT

El álbum "Attention Deficit" contiene en su orden los siguientes tracks y en ese mismo orden se presentaron en el programa
"ATM"
"An exchange of niceties"
“Green House Effect”
“Fly Pelican, fly”
“Scapula”
“Snip”
“It’s Over Johnny”
“TMA”
“Febrile”
“MAT”
“Wrong”
“The girl from enchilada”
“Merton Hanks”
“Khamsim”
“Lydia”
“Say Hello to my little friend”

SOBRE ALEX SKOLNICK

Alex Skolnick nació en 1968 y creció en Berkeley, California y fue a la temprana edad de nueve años cuando su afición por la banda Kiss le impulsó a emprender sus estudios de guitarra eléctrica. Poco tiempo después de terminar sus estudios de secundaria, a los dieciséis años de edad, Alex Skolnick fundó una agrupación de estilo thrash metal que bautizó como “Legacy” y que posteriormente cambiaría su nombre por el de “Testament”. Esta es sin duda, una auténtica transición luego de un tránsito importante por un género diametralmente opuesto...el de Alex Skolnick ahora guitarrista de jazz rock fusión.
“Attention Déficit” es una pieza mas bien rara dentro de su discografía pues allí se hace acompañar de otros dos músicos de excelentes condiciones como son los señores Michael Manring, varias veces seleccionado por la revista Bass Player como bajista del año y el sobresaliente baterista Tim Alexander. El inicio de la carrera musical de Alex Skolnic estuvo signado por la grabación de un primer álbum con la banda “Testament” y por el contacto con agrupaciones de su mismo estilo con las cuales salió de gira, tales como los legendarios “Judas Priest”, “slayer” “White Zombie” o “Megadeth”. Skolnick recibió pronto el reconocimiento de la crítica y del público como guitarrista líder. Su inspiración provenía de pares como Eddie Van Halen o Randy Rhoads, héroes del rock pesado de final de la década de los ochenta. Cinco álbumes grabados dentro de ése circuito le bastaron a Skolnick para empezar a explorar en territorios musicales diversos, entre otros, el muy atractivo jazz eléctrico de Miles Davis.
Como complemento a sus logros y consecuente con los bien intencionados comentarios provenientes de una crítica especializada en revistas de rock que le mencionaron como “mejor Guitarrista del estilo Thrash”, Alex Skolnick sorprendería al mundo con una faceta inusual para un desgarbado roquero: la faceta de estudioso del jazz que fue inspirada por un programa de televisión en el cual vio al trompetista Miles Davis liderando uno de aquellos famosos conjuntos de estilo electric jazz rock; es decir que le debió seducir el sonido de John Scofield. Con diecinueve años de edad y mientras grababa el segundo álbum para la banda “Testament”, Skolnick se muda a Nueva York y se inscribe en el programa de jazz de la New School University. Fue allí donde realmente nació el trío que hasta ahora se mantiene. Su primera grabación se llamó “Goodbye to Romance: Standards for a New Generation” que de alguna manera era una mixtura sin precedentes entre el mundo del metal y el jazz tradicional. No sorprende que pronto el trío fuera reseñado en revistas como Downbeat, Jazziz y un completo artículo en la Billboard, luego de haber aparecido en las listas de popularidad de la radio norteamericana.
Skolnick es también asiduo colaborador de proyectos como la Orquesta Transiberiana o ha llamado para trabajar en colectivos a grandes y reconocidos bajistas como Stu Hamm (quien ha estado en formaciones de Joe Satriani y Steve Vai), el bajista de la banda Primus el señor Les Claypool o como en el caso de nuestra audición de hoy el virtuoso Michael Manring. También ha trabajado con la banda “Savatage” y con el cantante Ozzy Osbourne. Compuso la banda sonora para el juego de video “Hot Wheels Turbo racing” de la empresa EA Entertainment y apareció en el programa del canal MTV titulado “Makin’ the Band” una especie de reality show en la cual viejas figuras de bandas roqueras de los años noventa tratan –precisamente- de formar una agrupación.

ENTREVISTA CON MICHAEL MANRING (Primera entrega)

Una figura estelar al lado del guitarrista ALEX SKOLNICK es el bajista MICHAEL MANRING. Tomamos esta entrevista hecha por y publicada originalmente en la página, con el ánimo de aprender algo mas sobre la vida del buen músico.

La estelar técnica de Michael, que incluye su sorprendente capacidad para tocar conciertos completos por sí solo, nos obliga a aquellos menos aventureros, a reexaminar qué es lo que puede y qué es lo que no puede hacer el bajo. Michael viaja regularmente a lugares donde los musicalmente tímidos temerían acercarse. Para ser más precisos, Michael regularmente ocupa una estratósfera musical que la mayoría de nosotros nunca ha visitado, o cuya existencia desconocemos.
Para aquellos que nos hemos preguntado miles de veces si el camino a seguir es una educación formal en un lugar como BIT o el autodidactismo, parece cantado que Michael Manring, uno de los mejores bajistas contemporáneos y “héroe del bajo” para varias decenas de miles de bajistas, podría tener una respuesta clara y precisa
MM: Bueno, fui a Berklee por alrededor de siete meses, pero me considero en gran medida autodidacta. Más o menos como todo el mundo, me salió un trabajo, me fui de gira y no volví. De hecho me arrepiento en parte. En cierta forma siempre he querido volver y aprender más. Es que hay mucho para aprender sobre la música. Armonía, composición y la música de diferentes culturas y tantos compositores brillantes. Es mi sueño, en algún punto de mi vida, volver a un ambiente más académico.
Eras muy amigo del brillante guitarrista Michael Hedges. ¿Su súbita muerte todavía te afecta?

MM: ¡Dios! Creo que algunos no sabían cuán amigos éramos. Empecé a tocar con Michael cuando tenía 18 años. Prácticamente crecí tocando con él. Antes de que los dos tuviéramos nuestros respectivos contratos, tocábamos por 50 dólares y dormíamos en la parte de atrás de su camioneta. Era un gran amigo y lo admiraba mucho. Era un ser humano extraordinario.
¿Y un músico extraordinario?
MM: Sí, pero más como ser humano que como músico. Creo que podría decir que siempre que estuve cerca suyo ocurrían cosas extraordinarias. Cosas que desafiaban la lógica a veces. Michael estaba realmente en contacto con algo. A menudo me preocupaba que algo le sucediera porque siempre vivió muy en el límite. ¡Se arriesgaba mucho!
¿Se arriesgaba físicamente, como Jaco?
MM: ¡Había muchas similitudes entre ellos! Y créeme que he hecho mucha introspección. También estudié de Jaco.
¿En serio?
MM: Sí, porque también fue una figura importante en mi vida. No tuve una amistad con él, fue más una relación estrictamente de profesor a alumno. No pasé mucho tiempo con él.
Hoy en día es bien sabido que Jaco realmente no fue siempre responsable de su conducta “bipolar”, siendo maníaco depresivo. Su enfermedad fue fuente de un gran genio musical, pero le costó muchos amigos también.
MM: Sí, era maníaco depresivo.
Y además tampoco eligió usar litio ni otros modificadores del ánimo.
MM: Bueno, la historia de Jaco es muy complicada, muy trágica.
¿¿Te molesta hablar de ello??
MM: No, no me molesta porque me pasé mucho tiempo tratando de procesarlo mentalmente. Esta gente eran mis héroes. Jaco, Michael y mi padre. Lo de Jaco fue tan trágico más que nada porque era muy autodestructivo. Mucha gente ofreció ayudarlo y lo hospitalizaron un par de veces. Hubo gente que hasta se alegraba de hacerlo hospitalizar par tratar de mejorarle un poco la vida. Pero estaba realmente decidido a destruirse a sí mismo. Michael Hedges, también, vivió lo equivalente a diez vidas en su corta vida. Hizo muchas cosas, muchas cosas extraordinarias. Era increíble. Creo que podemos tener por cierto, particularmente en el caso de Hedges, de que no hubo nada que no tuviera la chance de hacer. Me hizo pensar, hasta cierto punto, que él sabía que iba a morir pronto. Pudo haber vivido mucho más, de eso no hay duda.
Estas muertes inoportunas te hicieron valorar más tu vida.
MM: ¡Buena pregunta! Creo que me gustaría creer que todo lo que ha sucedido lleva a valorar más la vida. A estar más despierto para realmente apreciar cuán valiosa es la vida.
De hecho fue el haber escuchado lo que hiciste en “Drastic Measures”, éste disco y “Thonk” lo que me hizo finalmente tomar coraje para intentar tocar el bajo fretless. Fue una idea aterrorizadora dado el nivel de precisión necesario para tocar fretless. Es un instrumento impiadoso para quienes lo encaran a la ligera.
MM: Claro que sí. Tienes un margen de error de un milímetro y nada más.
¿Cómo te la arreglas para mantener constante la afinación? En un contexto en vivo, ¿es cuestión de apuntarle ciertas luces al bajo o estás tan cómodo que la iluminación no importa?
MM: Esa es una buena pregunta que nunca nadie me había hecho. Tienes razón, es necesario ver bien y las luces sobre el escenario son algo muy importante. He tratado de requerir una cantidad adecuada de luz sobre el escenario, pero sin mucha suerte.
Bueno, Greg Lake solía tocar descalzo sobre una alfombra importada para relajarse y concentrarse durante sus conciertos. ¿Por qué no armar algo con una buena luz? De esa manera no tendrías problemas para ver.

SEAN BIENVENIDOS

Sean bienvenidos a la república independiente para el groove. Ofrecemos disculpas pues hemos tenido dificultades con nuestro blog. ¡Ya estamos de vuelta! Les invitamos a visitar la página oficial del guitarrista Alex Skolnick en:
http://www.alexskolnick.com/index.asp

Cerca de ocho minutos de mini conferencia con este guitarrista y una muestra de su técnica en la guitarra eléctrica, puede verse en:

http://www.youtube.com/watch?v=T2oKfbQNvEs

Un breve pero emotivo video del Skolnick trío video está en:

http://www.youtube.com/watch?v=UZdx7zRG5v8

Uno de nuestros bajistas favoritos y también favorito de Skolnick, puede contemplarse en una bella intervención solista en:

http://www.youtube.com/watch?v=js93qxDlIzg

¡Seguiremos adelante con nuestras búsquedas de esencia groove! (pero no hay duda: queremos la compañía de ustedes...¡ciudadadanos de la república independiente!